Transsexualité Pure.

Si nous, comme expérience sociale, plaçons une publicité dans n’importe quelle grande ville occidentale, que ce soit en Amérique du Nord ou en Europe, avec le message suivant : 

« Les personnes transsexuelles sont des victimes »

Ce signal d’alarme pose le problème d’un groupe, les transsexuels, inclus dans l’acronyme « LGBTQ », pour lequel il ne semble y avoir que deux options de réponse : soit la protection, interprétée dans le sens d’adhérer aux théories queer, et l’idéologie du genre, en général, pensant qu’ils sont nés dans le « mauvais corps », et que le remède à leurs problèmes passe par l’autodétermination de genre et l’utilisation gratuite d’hormones et de chirurgies subventionnées par la sécurité sociale, afin de rendre leur sexe conforme à leur propre identité, l’identité perçue, c’est-à-dire avec le sexe qu’ils pensent avoir réellement ; ou l’indifférence, la haine, le rejet, voire le déni de l’existence de la réalité de personnes trans, en un mot, la transphobie.

Avant de continuer, je m’excuse auprès de mes lecteurs si je fais une analyse non spécifique de la transsexualité ici au Canada, à cause de la problématique et des idées qui circulent autour de la question trans, je préfère faire des analyses plus abstraites, afin qu’elles puissent couvrir un terrain social plus large.

Pour continuer avec notre analyse, c’est plus ou moins le cadre conceptuel que les États occidentaux administrent et fournissent aux institutions de la société civile, parrainée par les associations LGBTQ, que l’État lui-même finance avec des postes budgétaires à plusieurs millions de dollars, et aussi le discours qui inspire et traverse les lois en faveur du collectif trans. Cependant, la vérité est qu’on ne peut pas dire que le système efficace d’alternatives est si simple, et non pas parce que nous nions que la transphobie existe réellement, mais parce qu’il peut y avoir des alternatives au problème des personnes trans qui, en ajoutant à leur reconnaissance, ont besoin d’être protégées. Cependant, les alternatives que nous proposons, n’adhèrent pas aux solutions promues par les théories queer.

Ou, en d’autres termes, il n’y a aucune raison de principe de supposer que quiconque considère la théorie queer ou la théorie de la « naissance dans le mauvais corps » contradictoire, et la considère également comme dangereuse, voire catastrophique, et pense également que la promotion des thérapies hormonales et la chirurgie génitale ne sont pas les voies salvatrices des personnes transsexuelles, qu’il le fait par haine profonde ou par aversion pour les personnes trans. 

Et c’est précisément la position à partir de laquelle nous proposerons, ci-dessous, une critique de la situation trans, non pas parce que nous considérons que le problème trans n’existe pas, ni encore moins parce que nous nions que les personnes trans existent, mais parce que nous nions les théories queer en tant que plate-forme théorique à partir de laquelle conceptualiser et résoudre ce problème.

Dans le passé, pour effectuer un changement de sexe légal, un diagnostic de dysphorie de genre était nécessaire.

Mais, selon l’OMS, la transsexualité n’est pas un trouble mental, donc l’exigence d’un « diagnostic » n’a pas de sens, car ce qui est « diagnostiqué » est une maladie, et pas simplement une condition (la transsexualité) aussi valable qu’une autre. Ce raisonnement est cependant basé sur une hypothèse erronée, qui est l’identification de la transsexualité avec la dysphorie de genre, c’est-à-dire la notion que la transsexualité et la dysphorie de genre sont identiques, et que, par conséquent, si la transsexualité n’est pas un trouble mental, la dysphorie de genre ne devrait pas être un trouble mental non plus. Mais maintenant, mes chers lecteurs, la première contradiction que nous trouvons, consiste à nous demander comment il est possible que, si la dysphorie de genre n’est pas un trouble mental, il soit nécessaire de garantir la possibilité d’une chirurgie génitale ou d’une hormonothérapie, des opérations chirurgicales qui violent fortement la structure corporelle de l’individu, et sans lesquelles ceux qui la subissent seraient voués au suicide ou à la plus grande dépression psychologique  ; c’est-à-dire, comment se peut-il que, si les seins d’une femme dysphorique ne sont pas amputés, ou les organes génitaux d’un homme dysphorique ne sont pas amputés, il soit amené à se suicider et que, malgré tout, il ne s’agit pas d’un trouble dont l’essence consiste justement dans le manque de fermeté de l’individu, c’est-à-dire du malade, de la personne.

Il faut donc admettre que la dysphorie de genre est un trouble mental, interprétant l’expression « trouble mental» comme se référant simplement à la réalité pratique, que personne ne peut nier, de ces personnes dont la perception de leurs propres caractéristiques sexuelles les rend aversifs, c’est-à-dire qu’ils ressentent de l’horreur envers leur propre condition sexuelle, atteignant la limite de ne pas voir de photos d’eux-mêmes, se baignant avec des vêtements pour ne pas voir leurs parties génitales, selon les expériences racontées par ceux qui en souffrent.

Concernant la notion « d’autodétermination de genre », c’est-à-dire que la personne est celle qui détermine son propre genre, la théorie queer nous dit que cela ne signifie pas qu’un enfant choisit librement de son plein gré son identité de genre, mais n’est qu’un mécanisme juridique qui reconnaît une identité qui existe déjà.

En d’autres termes, quiconque détermine lui-même son sexe doit avoir une « validité juridique » ; mais il ne s’agirait pas simplement d’un changement d’enregistrement du nom, c’est-à-dire que le droit ne se limiterait pas à cet effet juridique, mais se réfère plutôt à la capacité de l’individu de décider librement de sa propre personnalité et de la manière dont elle devrait se développer. Cette intention est encore corroborée, si on regarde la comparaison que la théorie queer établit entre « nom » et « sexe », à la suite de quoi, tout comme quelqu’un peut choisir son nom, qu’il coïncide ou non avec le nom qui lui est attribué à la naissance et l’enregistrer légalement, vous devez également pouvoir choisir votre sexe, qu’il coïncide ou non avec le sexe qui vous a été attribué à la naissance, et légalement le rectifier, le changer. 

Mais il faut comprendre que cette comparaison est on ne peut plus inexacte, car si les noms restent, dans une certaine mesure, dans la marge de « l’arbitrage » de l’homme, c’est-à-dire qu’ils sont contenus de ce que les Grecs appellent le Nomos, ce n’est, en aucun cas, du sexe, qui fait plutôt partie de la Physis, c’est-à-dire de la nature, parce que c’est un médecin qui le détermine, on ne peut en dire que c’est quelque chose à la discrétion et la libre décision de chacun. Et c’est que ce qui se passe, c’est qu’en réalité, personne ne peut décider « librement » du développement de sa propre personnalité parce qu’il y a différents facteurs objectifs, déterminés par la biologie ou par la culture, ceux qui me déterminent moi et ma personnalité, « à l’extérieur de ma conscience », ou, en d’autres termes, personne ne décide librement de sa personnalité, mais cette personnalité « est donnée », et, en particulier, personne ne décide librement de sa personnalité ni de son sexe , ni de son « identité sexuelle ». 

Après avoir fait ces appréciations de certains aspects de la théorie queer, nous allons analyser trois définitions qui sont utilisées pour aborder la question.

– Identité sexuelle : expérience intime et individuelle du sexe tel que chacun le ressent et le définit, correspondant ou non au sexe assigné à la naissance.

– Expression de genre : manifestation que chaque personne fait de son identité sexuelle.

– Personne trans : personne dont l’identité sexuelle ne correspond pas au sexe attribué à la naissance.

Dès la première définition, l’aspect le plus notable en est son caractère « interne », c’est-à-dire qu’il s’agirait d’une expérience purement subjective et privée, à laquelle chaque individu n’accède que par rapport à lui-même, sans qu’un autre puisse dire quelle est son identité, puisque personne d’autre ne peut savoir ce qu’il ressent mieux que lui-même.

Si nous analysons ses composantes, « identité » et « sexuelle », nous pouvons facilement voir qu’il n’y a aucune raison de principe de supposer qu’il s’agit de quelque chose de purement subjectif, et pourtant il doit y avoir des moyens par lesquels, à partir de l’idée générique d’ « identité », un terme purement philosophique et logique, en est venu à cette signification, « identité sexuelle ».

Concernant sa composition avec le sexe, puisque le sexe renvoie, dans un contexte anthropologique, à la personne, l’identité sexuelle peut être conçue comme une spécification de l’Idée la plus générale de l’identité personnelle.

Mais si nous faisons du concept d’identité en tant que concept logico-philosophique notre plate-forme d’analyse, nous pouvons réaliser les aspects suivants. L’identité peut être relative, synthétique, c’est-à-dire par rapport à d’autres termes, mais elle peut aussi être absolue, analytique, de quelque chose avec soi, comme dans la formule X = X, quelque chose d’identique à soi.

Mais si l’on laisse de côté les théories de l’identité absolue parce qu’elles sont métaphysiques, sans corrélats empiriques « Il n’y a pas deux herbes identiques » disait Héraclite. La première chose que nous devons déterminer est quels sont les termes qui sont « identiques » les uns aux autres, quand on parle d’une « identité sexuelle », et ces termes identifiés, par ce qui a été dit, ne peuvent être que des personnes, des êtres humains.

Mais cela revient à dire que quelqu’un n’a pas d’identité avec lui-même, c’est-à-dire que l’identité n’est pas purement subjective et privée, mais qu’il l’a, la partage avec un autre, avec qui il se compare, c’est-à-dire que c’est une identité sociale. Par exemple, deux personnes dont la profession est celle de policier, sont identiques quant à leur profession, et il en est de même pour deux personnes dont la profession est celle de professeur ; ils ont, en somme, une « identité professionnelle ». 

Avec un autre exemple : deux Canadiens sont identiques quant à leur nationalité ; ils ont une « identité nationale ». Et deux personnes qui sont des hommes sont identiques quant à leur sexe, et les mêmes si elles sont des femmes ; elles ont donc une « identité sexuelle ». L’identité sexuelle n’est pas quelque chose qui est « dedans », dans « l’intérieur » de la subjectivité, sous la forme d’un « sentiment profond », mais totalement objectif, qui est déterminé « de l’extérieur » de ce même individu.

Quel est l’intérêt d’opposer identité sexuelle et sexe, comme deux choses qui pourraient être « incongrues » l’une avec l’autre, par exemple, si l’on disait que l’identité sexuelle de quelqu’un est d’être un homme, mais que son sexe est d’être une femme?  Aucun intérêt, car, si ton sexe est d’être une femme, ton identité sexuelle ne peut être autre que d’être une femme.

Ce qui se passe plutôt, c’est que, dans le domaine de la psychologie postmoderne, l’identité réelle en est venue à se confondre avec une « perception de soi » que quelqu’un a de ce qu’est cette identité, c’est-à-dire, ce que chacun perçoit de ce qu’il est. Par exemple, si vous vous percevez, si vous vous sentez Canadien ou non, si vous êtes un homme ou une femme, ou si vous êtes policier ou enseignant, tout dépend de votre auto-perception. 

De cette façon, il n’y aurait pas d’autre moyen, pour déterminer l’identité de quelqu’un, que de lui demander ce qu’il ressent ; et la vérité est que de savoir comment quelqu’un se perçoit est très important en sciences sociales, mais l’erreur est de concevoir que cette perception de soi a une valeur de vérité par elle-même, que si quelqu’un perçoit qu’il est un homme, alors il est un homme, même si objectivement, vous voyez qu’il s’agit d’une femme, et vous vous rendez compte que plutôt que la théorie de la « perception de soi », c’est une simple apparence à la fois théorique et pratique.

La deuxième définition traite de l’expression de genre. Il n’est pas difficile de voir qu’en réalité, elle est étroitement liée à la première définition ; car, si l’identité sexuelle est conçue comme quelque chose « d’interne », l’expression du genre serait l’« extériorisation » de l’identité qui est portée « dedans », c’est-à-dire qu’elle va de l’intérieur vers l’extérieur. Mais, d’après ce que nous avons vu, c’est ce dualisme absolu entre un « dedans » et un « dehors » du sujet, typique de la tradition de l’idéalisme allemand, qui, lorsqu’il s’agit de définir l’identité personnelle, échoue parce que, comme nous l’avons vu, l’identité sexuelle n’est pas quelque chose qui est « dedans » le sujet, mais quelque chose qui le relie « de l’extérieur » aux deuxièmes et troisièmes sujets, dans un contexte déjà objectif, social. Mais si ce que le mot « expression » suggère est précisément cela, le terme « expression de genre » est une idée fausse parce que le genre est déjà exprimé et donné socialement. Il est également problématique qu’en définissant « l’expression de genre », les théories queer en usage se réfèrent à l’identité sexuelle, et non à l’identité de genre, c’est-à-dire qu’elles utilisent les termes « sexe » et « genre » comme interchangeables, quand, bien que sexe et genre soient des concepts conjugués, ils ne sont pas exactement les mêmes.

Enfin, la définition de « personne trans » met en évidence, d’une part, l’identité sexuelle, et d’autre part, le « sexe assigné à la naissance » ; La personne dont l’identité sexuelle ne « correspond » pas au « sexe assigné » serait trans, par opposition à la personne « cis », chez qui l’identité sexuelle correspond au sexe assigné.

Ainsi, si l’identité sexuelle d’une personne est « masculine » et son sexe est « féminin », elle est trans, de même si son identité est « féminine » et son sexe est « masculin », et si les deux sont « hommes » ou si les deux sont « femmes », c’est-à-dire, que si l’identité sexuelle coïncide avec le sexe, alors c’est une personne cis.

Comme nous l’avons vu, l’identité sexuelle réelle et effective n’est pas quelque chose de séparée du sexe qui, plus tard, peut être incongru, ou ne pas lui correspondre, c’est-à-dire que cela n’a pas de sens que l’identité sexuelle de quelqu’un soit « masculine », mais que le sexe est « féminin », ou inversement, par l’opposition entre un « dedans » et un « dehors » du sujet, ou comme s’il y avait un « sexe mental », une « identité », qui s’oppose au « sexe physique » du corps; pour le dire dans l’expression la plus fréquente, comme si quelqu’un pouvait être « né dans le mauvais corps ».

Et non pas parce que chacun « naît dans le corps correct », mais parce qu’en réalité personne ne « naît dans son corps », plutôt que naît le sujet corporel, ou, ce qui revient au même, chaque individu est son propre corps, corps avec lequel il est né. Même la tradition cartésienne, qui concevait l’esprit et le corps comme deux réalités indépendantes l’une de l’autre, reconnaissait déjà que la notion d’un sexe mental était absurde ; ainsi François Poullain de La Barre, revendiqué par certains comme un « précurseur du féminisme », et qui dans son traité De l’égalité des deux sexes, discours physique et moral ou l’on voit l’importance de se défaire des préjugés, affirmait que « l’esprit n’a pas de sexe ». Seuls les corps sont sexués.

Cette contradiction n’est pas non plus résolue dans l’idée que l’esprit est le cerveau, et que l’identité est en fait un épiphénomène du cerveau, comme le prétendent ceux qui, s’appuyant sur certains résultats de la neurologie, montreraient que le cerveau des personnes atteintes de genres dysphoriques sont différents du cerveau des personnes qui ne le sont pas, et ils considèrent cela à leur tour, comme une preuve de la théorie de la « Naissance dans le mauvais corps », comme si le cerveau n’était pas lui-même déjà corporel.

Tout cela conduit à l’idée que la définition du transsexuel comme quelqu’un qui est né dans le « mauvais corps » n’est pas tant un fait qu’une théorie, une belle théorie, un discours, lui aussi très récent, avec lequel les transsexuels se conceptualisent eux-mêmes dans certains cas, ainsi que d’autres personnes les conceptualisent.

Il y a une nuance qui est essentielle de dire, c’est que le transsexuel ne change pas de sexe, parce que le sexe ne peut pas être changé. Pour cela, il faudrait pouvoir modifier tout le code génétique de l’individu ; ce qui change, c’est son apparence sexuelle, c’est-à-dire le sexe qu’à première vue, il semble avoir. Une femme trans, après toutes les opérations chirurgicales, peut devenir presque impossible à distinguer d’une femme, mais à cause de son sexe, cette personne reste et restera toujours un homme. 

Une fois analysés les trois présupposés de la théorie queer, nous allons commencer à analyser le rôle de l’État, des pouvoirs publics par rapport à cette théorie.

Dans l’abstrait, les théories queer dans les sociétés occidentales tentent d’articuler l’énoncé suivant :

Promouvoir, par l’intermédiaire des agents sociaux, ainsi que par la négociation collective, l’inclusion dans les conventions collectives de clauses pour la promotion de la diversité en matière d’orientation sexuelle, d’identité sexuelle, d’expression de genre et de caractéristiques sexuelles et la diversité familiale et la prévention, l’élimination et la correction de toutes formes de discrimination envers les personnes LGBTQ.

Si l’on interprète l’énoncé et les intentions réelles des théories queer, il s’agit de « promouvoir la diversité », c’est-à-dire non seulement de prévenir la discrimination à l’égard des personnes homosexuelles ou transsexuelles, mais, directement, de promouvoir qu’il y a une diversité, suivant le principe selon lequel la diversité, du moins en ce qui concerne les « identités sexuelles » qui sont considérées comme ayant été traditionnellement opprimées, est intrinsèquement bonne.

À ce stade, la réaction de ceux qui interprètent que l’activisme LGBTQ cherche à avoir de plus en plus d’homosexuels ou de transsexuels n’est pas excessive.

Par exemple, garantir que toutes les stratégies, plans, programmes et actions développés dans le domaine des politiques de santé intègrent les besoins particuliers des personnes LGBTQ est une bonne intention. Une autre bonne intention est d’orienter la formation du personnel et des professionnels de la santé vers la connaissance et le respect de l’orientation sexuelle, de l’identité sexuelle, de l’expression de genre et des caractéristiques sexuelles, ainsi que des besoins de santé spécifiques des personnes LGBTQ.

Mais en réalité, ces intentions se traduisent par des cours d’endoctrinement obligatoires pour les médecins, proposés par des activistes du genre, dans lesquels les connaissances de base en biologie concernant la réalité des sexes sont niées ; des connaissances qui, de surcroît, peuvent s’avérer indispensables lorsqu’on traite un « homme trans » avec les particularités, en matière de traitement médicaux, d’une femme, si elle l’est réellement, quelle que soit la façon dont elle se perçoit, ou, le cas échéant, d’un homme , dans la mesure où toutes les maladies n’affectent pas les deux sexes de la même manière, ni ne se guérissent de la même manière, et la maladie n’est pas non plus fixée sur « l’identité sexuelle » que le patient présente, mais sur son sexe réel, son sexe physique , dont le médecin doit avant tout tenir compte.

C’est ce type de prémisses idéologiques qui a poussé de nombreux médecins à se positionner contre les théories queer, et on assiste également au même type de mesure avec le personnel enseignants et les professeurs. En ce qui concerne le contenu que les théories queer fournissent aux classes scolaires, il est instamment demandé d’inclure des « références LGBTQ » dans le matériel scolaire, mettant soi-disant l’accent sur l’orientation sexuelle de tel ou tel compositeur ou personnage historique, sans préciser ce qu’un théorème mathématique ou un opéra peut avoir en rapport avec les goûts de celui qui les a construits, avec telles ou telles préférences dans la sphère privée de sa chambre.

De tout cela, nous pouvons conclure que le sexe ne peut pas changer, qu’il ne dépend pas de la volonté ou du sentiment de qui que ce soit, et que peu importe à quel point un État offre la possibilité de changer le sexe légal enregistré, c’est-à-dire le sexe qui apparaîtra dans les documents administratifs officiels, a le caractère d’une fiction juridique.

Mais, en allant plus loin, le fait qu’il y ait un diagnostic de dysphorie de genre, ne suffit pas pour que le sexe de la personne qui en souffre soit vraiment différent. En ce sens, il est nécessaire d’adopter une position pragmatique beaucoup plus nuancée pour les cas dans lesquels, après avoir échoués à toutes les procédures alternatives pour guérir la dysphorie de genre, les hormones et la chirurgie se sont avérées être les seules options, c’est-à-dire, qu’il faut se demander jusqu’où et dans quelle mesure il est éthique qu’une personne qui a tant souffert pour apparaître du sexe opposé, et qui court un réel danger de se suicider (les chiffres sont alarmants), soit traitée pour son vrai sexe, et non pour le sexe qu’elle a essayé d’avoir, au moins en apparence.

Pour donner un exemple précis, s’il y a une femme trans en ma présence, où la chirurgie a été la voie irréversible, par laquelle elle a « parié » pour surmonter la dysphorie dont elle souffrait, l’attitude de s’adresser à elle au masculin à plusieurs reprises, ne peut être considérée comme éthique, et avec toute intention, au masculin. Je dois éthiquement l’appeler madame. La situation est différente pour ceux qui n’ont pas subi ce processus, et qui ne sont en aucun cas « transsexuels ».

Enfin, nous pensons que le statut de personne transsexuelle ne devrait être accordé qu’à ceux qui sont en processus continuel hormonal et chirurgical, non pas parce qu’on vise à encourager la réalisation de ce processus, mais parce que, chez les personnes qui souffrent de dysphorie de genre, ce qu’il faut chercher, à tout prix, est de les aider à reprendre confiance en elles. Pour les personnes qui ne souffrent pas de dysphorie de genre, le changement de sexe enregistré et légal n’a tout simplement aucune raison d’exister, ni pour la vérité pratique, ni pour la vérité théorique, parce que la question est que ces mesures de changements légales du sexe et les mesures de protection pour les différentes identités, d’un point de vue pratique pour l’État et les entreprises, sont des obstacles bureaucratiques qui demandent un investissement de temps spécifique, et dont la seule conséquence consiste à avoir mobilisé toutes les entreprises, par exemple les entreprises canadiennes, pour remplir des centaines de documents et de protocoles élaborés qui, dans de nombreux cas, ne sont même pas nécessaires.

Cependant, on ne peut ignorer non plus que l’option, essentielle du point de vue éthique, d’adresser une femme trans comme féminine, ou un homme trans comme masculin, même si elle est éthiquement la plus sensée, cette option aussi comporte plus d’échecs que de réussites, en admettant la difficulté pour l’ensemble de la société de comprendre la réalité de la personne transsexuelle, et en admettant également la difficulté que le transsexuel lui-même comprenne qu’on ne le déteste pas et qu’il a le même statut humain que tous les autres êtres humains.

À bientôt mes chers amis.